A last quote points the way towards my theme this morning: “The future of the world is in my classroom today, a future with the potential for good or bad. Several future presidents are learning from me today; so are the great writers of the next decades, and so are all the so-called ordinary people who will make the decisions in a democracy. I must never forget these same young people could be the thieves and murderers of the future. Only a teacher? Thank God I have a calling to the greatest profession of all! I must be vigilant every day, lest I lose one fragile opportunity to improve tomorrow." That’s the quote. The future of the world is in my classroom today. Around us: fragile opportunities to improve tomorrow. This is one aspect of the interdependent web vision that takes a place of honor as our Unitarian Universalist Seventh Principle. Future generations rely on what present generations do. Future generations need us, and we need them. This is interdependence.

And now, here we are today, in our annual ingathering service. We are seated in the round, and I’ve always liked how this underscores the importance of relationships and community to our Unitarian Univeralist sense of the Sacred. “I can never be what I ought to be until you are what you ought to be,” said Martin Luther King Jr., and this sense of mutual reliance most definitely animates the Gathering of the Waters ritual from a moment ago. To this place we bring our separate waters, infused by personal meaning and memory and hope, and we pour them all into a common vessel and a common life, to do things together that we cannot do alone. We may differ in belief, but we come together in common purpose to connect with life’s abundance. We may draw from a wide variety of religious and philosophical sources, but only so that we can invite as many people as possible into experiences of richness, experiences of justice-seeking and healing, expansion and inspiration, forgiveness and grace. Our diversity serves an essential unity. The inner-directed search, the free spirit, requires the encouragement and disciplines of a supportive community, lest that search and spirit become unfocused and too fuzzy to make any practical difference.

The interdependence vision. It links us to future generations, and it links us to each other. It’s about people, near and far and yet to be born. But it’s also about the planet. The various parts of our earth reflected in each other, as in a webwork of mirrors. Mirrored in a singular and lovely Georgia peach, you can see sunshine, you can see rain, you can see the red soil out of which the peach tree grew, you can see the human hand that picked it. A whole cosmos comes together to make one Georgia peach possible, or one banana, or one string bean. It is the same for everything. I have seen it. I saw this mystic unity one day long ago when, as a child, living in Northern Alberta, I stood at the top of a hill, feeling the sun on my skin, feeling the warmth in my body; watching the grasses wave in the wind, listening to their hush-hush-hush sounds, their susurrations; and then, far below, the Peace River, winding through the heart of town, silver waters flowing in from far away places and then flowing on, on to different lands, on to mystery. “The rivers flow not past but though us,” says the naturalist John Muir, “thrilling, tingling, vibrating every fiber and cell of the substance of our bodies, making them glide and sing. […] Wonderful, how completely everything in wild nature fits into us, as if truly part and parent of us.” John Muir puts words to my wordless experience, the wonder of it, fundamental reality. I have felt it, and perhaps you have felt it as well. The web of life. “Thrilling, tingling, vibrating every fiber and cell….” Butterfly effects. Connections upon which everything depends.

So let us declare it. That’s my simple, central message this morning. Declare interdependence, because we can lose awareness of it even if it embodies the reality of our lives. This brings to mind a story about the great spiritual teacher, Jiddu Krishnamurti. One day he was traveling by car in the Himalayas. He was sitting in the front seat, beside the driver, while a student of his was in the back, together with another friend. The car climbed past waterfalls, across steep gorges, and over hills covered with flowers, but the two people in the back were oblivious to all that, focused as they were on discussing lofty topics like self-knowledge and awareness. Suddenly, there was a sharp jolt, but they paid it no attention, and kept on talking away. A few moments later, Krishnamurti interrupted them. “What are you two discussing so intently back there?” “Awareness,” they answered. But, said Krishnamurti, “Didn’t you notice what happened just now?” The two had no idea, so Krishnamurti said, “We just knocked down a goat. And you were discussing awareness!” It means that interdependence may be a reality and yet, as with the goat, we can still ignore it, we can still act as if we were merely skin-encapsulated egos and nothing and no one else has a stake in our decisions and actions. Contrary to the hope represented in our Gathering of the Waters Ritual, nothing stops us from choosing to flow apart rather than together, so that in reality we remain as a thousand separate bits of water, rather than the forceful river we could become. Who cares if our neighbor is in need? Who cares that one third of the world’s population now lacks enough safe water to drink? Who cares that ecosystems are losing their capacity to regenerate, or that the population of nonhuman species has declined 35% between 1970 and 2000? Who cares about our young people, or the people who don’t even exist yet, the generations of the future? Most everybody today resonates with the “web of life” image, but when we don’t declare interdependence, when we don’t live accordingly, the web of life becomes an engine of instant karma, and it conveys destruction to everything the web connects together. It can convey hellish impacts as faithfully as it can transmit heaven. Interdependence is a fact of life, and our challenge is learning how to live well and meaningfully within this fact. The fact is an opportunity, but now we must mindfully grasp it. I mean, how many times are we going to run over the goat before we notice what’s happening?

We must declare interdependence. And I believe that the way there is practical, through sustainable living. By this I mean lifestyle choices which honor the integrity of the planet and honor the dignity of people near and far and yet to be born—doing all this, even as such choices enrich our lives immeasurably, sustain what is truly precious, and ensure that it won’t be wasted, won’t be exhausted, will be there for future generations as much as it is for us. What I am saying, in other words, is that sustainable living has two sides to it, and both complement each other. Honoring the planet and honoring other people go hand-in-hand with families and individuals living lives of richness and abundance. I like how David Wann puts this, in his recent book entitled Simple Prosperity: Finding Real Wealth in a Sustainable Lifestyle. He says, “It’s time for a new way of valuing the world and our place in it. The good news is that curing the pandemic of overconsumption at both the personal and cultural scale is not about giving up the good life but getting it back. […] By redefining our individual and cultural priorities, we can create a more satisfying sustainable American dream.” That’s what David Wann says. Sustainable living is about getting the good life back, getting clear about what’s truly important in life, crafting a better American dream.

And this is the adventure I want to share with you this year: crafting a better American dream, a better human dream. While I know that the phrase “sustainable living” may immediately bring to mind very nuts-and-bolts kinds of things (like recycling, or taking shorter showers, or buying locally) these are all merely ways of putting into action a larger understanding and feeling about the world, a certain set of priorities and values. Sustainable living is unsustainable unless our perception of reality shifts, and we can see sunlight and rain in a Georgia peach. Sustainable living is unsustainable until we get clear about what is of true value and worth, and then use this clarity like a compass, allowing it to direct how we give our time and energy and money, giving until the giving feels good. Recycling, or taking shorter showers, or buying locally are only small parts of a far larger picture that touches everything in our lives.

We have an adventure before us this year. Part of it includes a once-a-month, year-long sermon series focusing on the spiritual question of authentic happiness. Part of it involves religious education classes for all ages, focusing on environmentalism and sustainability. A key part of it will be this year’s annual stewardship campaign, “Creating spiritual community … working for sustainability,” in which we’ll have the opportunity to reflect on this congregation and all the ways it sustains our hearts and spirits, our friendships, our good works, our hopes for the future. This, in turn, will feed yet another key part of this year’s adventure: the work of our Care of Earth Team, which includes Lyn Conley, Manette Messenger, Louis Merlin, Sally Joerger, Bill Goolsby, Dana Boyle, Richard Cohen, Helen Borland, and Jules Paulk. Their mission is to listen to the hopes and dreams of this place around declaring interdependence and living more sustainably—to build on the work that’s already been done here on this, to write the next chapter. The Care of Earth Team will listen and then to develop a three-year plan that will empower this congregation to model sustainable living, as well as to support members and friends in their personal lives as they—as we—strive to make better choices. The ideas will come from us; they’ll develop and refine the plan; we’ll make it happen together; they’ll keep us on track and periodically let us know how we’re doing. Above all, it’ll need all of us pitching in. Eco-anxiety can paralyze us, and so can “green noise,” or all the conflicting advice we hear about what’s truly good for the environment, and what’s not. But if we pull together and not apart, we can beat that. We can find a way through.

Adventure awaits. The future needs us. The earth needs us. Atlanta needs us, and so does Africa. We need each other. Who cares if our neighbor is in need? Who cares that one third of the world’s population now lacks enough safe water to drink? Who cares that ecosystems are losing their capacity to regenerate, or that the population of nonhuman species has declined 35% between 1970 and 2000? Who cares about our young people, or the people who don’t even exist yet, the generations of the future? We care. We care. And this is what we are going to do: this is it: do all the good we can do. Become the river, all of our bits of water coming together, culminating, flowing forcefully, carrying us to the place of our dreams.

Rev. Anthony David

Unitarian Universalist Congregation of Atlanta

(Kabir)

§§§

Conoscere, è annientare la separazione tra me e l'Altro

(Svami Prajnanapada)

§§§

L'Amore può nascere solo in un totale abbandono di sè

(Krishnamurti)

Nosso problema, pois, não é o de sabermos o que é a independência, mas, sim, o que significa a vida de relação. Com a compreensão da vida de relação, que é a conduta entre seres humanos, quer íntimos, quer estranhos, quer próximos, quer distanciados, começaremos a compreender todo o processo da existência e do conflito entre o cativeiro e a independência. Cumpre-nos, pois, examinar com muito cuidado o que significa vida de relação. A vida de relação não é no presente um processo de isolamento e, portanto, de conflito constante? As relações entre vós e outra pessoa, entre vós e vossa esposa, entre vós e a sociedade, são produto desse isolamento. Por isolamento queremos dizer que vivemos a todas as horas em busca de segurança, de satisfação e de poder. Afinal de contas, cada um de nós, em suas relações com alguém, busca a satisfação; e onde existe a busca de conforto, de segurança, quer se trate de uma nação, ou de um indivíduo, tem de haver isolamento, e o que está no isolamento provoca sempre conflito. Tudo o que resiste produz necessariamente conflito entre si e aquilo a que está resistindo; e, visto que, na maioria dos casos, as nossas relações constituem uma forma de resistência, criar uma sociedade que gera, necessariamente, o isolamento e, portanto, conflito, dentro e fora desse isolamento. Precisamos, pois, examinar as relações e sua função em nossas vidas. Afinal de contas, o que eu sou — minhas ações, meus pensamentos, meus sentimentos, meus impulsos, minhas intenções — produz aquela relação entre mim e outra pessoa, o que chamo sociedade. Não existe sociedade sem essa relação entre duas pessoas; e antes de podermos falar de independência, de agitar bandeiras, e tudo o mais, cumpre-nos compreender a vida de relação, o que significa que devemos examinar a nós mesmos em nossas relações com os outros.

Ora, se examinamos a nossa, vida, as nossas relações com os outros, veremos que são um processo de isolamento. Na realidade não nos importamos com os outros. Embora falemos muito a tal, respeito, o fato é que não nos importamos. Vivemos em relação com alguém só enquanto essa relação nos satisfaz, enquanto nos proporciona um refúgio, enquanto nos apraz. Mas, no momento em que ocorre em nossas relações uma perturbação que gera desconforto em nós, abandonamos essas relações. Por outras palavras, só existem relações, enquanto nos dão prazer. Pode parecer severo isso, mas se realmente examinardes, com muita atenção a vossa vida, vereis que é um fato; e evitar um fato é viver na ignorância, e isso nunca produzirá relações adequadas. Assim, se examinamos as nossas vidas e observamos as nossas relações, vemos que elas constituem um processo em que levantamos resistência uns contra os outros, em que erguemos uma muralha, por cima da qual olhamos e observamos os outros; mas conservamos sempre a muralha e permanecemos atrás dela, quer seja uma muralha psicológica, quer seja uma muralha material, uma muralha econômica, uma muralha nacional. Enquanto vivemos no isolamento, não há relações com outra pessoa; e vivemos fechados, porquanto isso nos dá muito mais satisfação, porque pensamos que é muito mais seguro. O mundo está tão cheio de divisão, há tanta aflição, tanta dor, tanta guerra, destruição, miséria, que desejamos fugir e viver dentro das seguras muralhas do nosso ser psicológico. Nessas condições, a vida de relação, para a maioria de nós, é deveras um processo de isolamento e é bem claro que tais relações hão de constituir uma sociedade também tendente ao isolamento. É isso mesmo que está acontecendo no mundo inteiro: permaneceis em vosso isolamento e estendeis a mão por cima da muralha, chamando a isso nacionalidade, fraternidade, ou o que quiserdes; mas o fato é que continuam a existir os governos soberanos e os exércitos. Isto é, apegados às vossas próprias limitações, pensais criar a unidade mundial, a paz mundial — o que é impossível. Enquanto tiverdes uma fronteira nacional, econômica, religiosa, ou social, é óbvio que não ha verá paz no mundo.

Ora bem: o processo de isolamento é um processo de busca de poder e, quer desejemos o poder para nós mesmos, quer o desejemos para um grupo nacional ou racial, haverá isolamento pois o próprio desejo de poder, de posição, significa separatismo. Afinal de contas é isso o que deseja cada um de nós, não é verdade? Cada um deseja uma posição poderosa, na qual possa exercer domínio, seja no lar, seja no escritório, seja num regime burocrático. Cada um busca o poder, e conseqüentemente há de fundar uma sociedade baseada no poder — militar, industrial, econômico, etc .— o que também é óbvio. O desejo de poder não gera, por sua própria natureza, o isolamento? Julgo muito importante compreender isso; porque, se desejamos um mundo pacífico, um mundo sem guerras, sem destruição aterradora, sem aflições catastróficas, numa escala imensurável, temos de compreender essa questão fundamental, não achais? Enquanto o indivíduo busca o poder, seja em grande escala, seja em pequena escala, quer como Primeiro Ministro, como governante, como advogado, quer como simples marido ou esposa, no lar, isto é, enquanto houver o espírito de domínio, o espírito de compulsão, o espírito de aquisição de poder, influência, não podeis deixar de criar uma sociedade que é o resultado de um processo de isolamento, porquanto o poder, por sua própria natureza, é um fator de separação. O homem afetuoso, bondoso, não tem o espírito do poder, e por conseguinte não está ligado a nenhuma nacionalidade, a nenhuma bandeira. Mas o homem em busca do poder, sob qualquer forma que seja, quer derivado da burocracia, quer da auto-projeção que ele chama Deus, continua preso a um processo de isolamento. Se examinardes muito atentamente esta questão, vereis que o desejo de poder, por sua própria natureza, é um processo de enclausuramento. Cada um está interessado na própria posição, na própria segurança, e enquanto existir esse impulso a sociedade tem de estar baseada num processo de isolamento. Sempre que existe a busca do poder há o processo de isolamento, e aquilo que vive isolado cria necessariamente o conflito. É isso mesmo que está acontecendo no mundo inteiro: cada grupo ambiciona o poder e está, com isso, isolando a si mesmo. Tal é o processo do nacionalismo, do patriotismo, que leva, afinal, à guerra e à destruição.

Ora bem; sem relações não há possibilidade de existência; e enquanto as relações estiverem baseadas no poder, haverá o processo de isolamento, que inevitavelmente gera conflito. Não há coisa tal como viver no isolamento: nenhum país, nenhum povo, nenhum indivíduo pode viver em isolamento; todavia, porque viveis em busca do poder, por tantas maneiras diferentes, criais o isolamento. O nacionalista é uma maldição, porquanto, em virtude do seu espírito nacionalista, patriótico, está levantando urna muralha de isolamento. Tão identificado está com a sua nação, que ergue uma muralha contra outra nação. E que acontece, senhores, quando levantamos uma muralha contra alguma coisa? Esta coisa fica constantemente a chocar-se contra a muralha. Quando resistis a alguma coisa, a vossa resistência é uma indicação de que estais em conflito com essa coisa. Está visto, pois, que o nacionalismo, que é um processo de isolamento, que é o resultado da busca do poder, não pode implantar a paz no mundo. O homem que é nacionalista e fala de fraternidade está mentindo, está vivendo em estado de contradição. Ora, a paz é essencial no mundo, pois, do contrário, seremos destruídos. Uns poucos escaparão, mas haverá uma destruição sem paralelo, a menos que resolvamos o problema da paz. A paz não é um ideal. Todo ideal, como já vimos, é fictício. O que é real tem de ser compreendido, e essa compreensão do real é impedida pela ficção a que chamamos ideal. O fato real é que cada um está em busca do poder, de títulos, de posições de mando, etc. — sendo tudo isso disfarçado, de várias maneiras, com palavras bem intencionadas. Esse problema é vital, não é um problema teórico, não é um problema susceptível de adiamento: ele exige ação imediata, pois é bem evidente que a catástrofe se aproxima. Se ela não vier amanhã, virá no ano próximo, ou um pouco mais tarde, porque o impulso do processo de isolamento já existe. E todo aquele que medita sobre isso tem de atacar a raiz do problema, que é a busca individual de poder, que cria o grupo, a raça, a nação, todos ambiciosos de poder.

Ora, pode uma pessoa viver no mundo sem o desejo de poder, de posição, de autoridade? Pode, é claro. Uma pessoa o faz, quando não se identifica com algo maior do que ela. Esta identificação com algo maior — o partido, a nação, a raça, a religião, Deus — é o desejo de poder. Porque, em vós mesmos, sois vazios, inertes, fracos, gostais de identificar-vos com algo que seja maior do que vós. Esse desejo de vos identificardes com urna coisa maior é o desejo de poder. Eis porque o nacionalismo ou qualquer espírito comunalista representa uma maldição tão grande no mundo; é sempre o desejo de poder. Assim, o que mais importa, para a compreensão da vida, e portanto das relações, é descobrir o motivo que impele cada um de nós; pois o que esse motivo é, o ambiente também é. Esse motivo produz paz ou destruição no mundo. É por conseguinte de grande importância que cada um de nós fique cônscio de que o mundo está em estado de aflição e destruição e compreenda que, se consciente ou inconscientemente, estamos em busca do poder, estamos contribuindo para a destruição e, logo, nossas relações com a sociedade serão um constante processo de conflito. Há múltiplas formas de poder: ele não significa apenas a aquisição de posição, e de riquezas. O próprio desejo de sermos alguma coisa é uma forma de poder, que acarreta isolamento e, portanto conflito; e, a não ser que cada um compreenda o motivo, a intenção de suas ações, a mera legislação governamental é de mui pouca valia, por quanto o interior sempre há de superar o exterior. Podeis levantar exteriormente uma estrutura pacífica, mas os homens que a dirigirem a alterarão de acordo com sua intenção. Eis porque muito importa àqueles que desejam criar uma nova civilização, uma nova sociedade, um novo estado, eis porque muito importa que compreendam primeiro a si mesmos. Ao tornar-nos cônscios de nós mesmos, dos nossos vários movimentos e flutuações interiores, compreenderemos os motivos, as intenções, os perigos que jazem ocultos; e só nesse percebimento há transformação. A regeneração só poderá vir quando cessar a busca de poder; e só então poderemos criar uma nova civilização, uma sociedade não baseada no conflito, mas na compreensão. A vida de relação é um processo de auto-revelação, e se, sem compreendermos a nós mesmos, as tendências da nossa mente e de nosso coração, tratamos de estabelecer uma ordem externa, um sistema externo, uma fórmula astuciosa, isso tem muito pouco valor. Assim, o que importa é compreendermos a nós mesmos em nossas relações com os outros. As relações, nesse caso, se tornam, não um processo de isolamento, mas um movimento no qual descobrimos os nossos próprios motivos, nossos próprios pensamentos, nossos próprios interesses; e esse mesmo descobrimento é o começo da libertação, da transformação. Ê só essa transformação imediata que pode produzir, no mundo, a revolução fundamental, radical que se torna tão premente. Uma revolução dentro das muralhas de isolamento, não é revolução. A verdadeira revolução só será possível depois de destruirdes as muralhas de isolamento, e isso só ocorrerá quando não mais estiverdes em busca de poder.

Krishnamurti – 15 de agosto de 1948

Existe, pois, vazio, uma solidão extraordinária que nenhum Mestre, nenhum guru ou idéia, nenhuma atividade poderá afastar de vós. Já andastes “mexendo” com essas coisas, já vos entretivestes com todas elas; mas elas não podem preencher esse vazio; ele é um abismo sem fundo. Mas deixa de ser esse “abismo sem fundo” no momento em que o experimentais.

Para que a mente possa ficar inteiramente livre de conflito, total e completamente livre de apreensão, medo e ansiedade, torna-se necessário o experimentar desse extraordinário sentimento de não relação com alguma coisa; daí provém o sentimento de solidão. Não imagineis que já o tendes; isso é muito difícil. Só quando temos esse sentimento de solidão em que não há medo é que existe o movimento para o imensurável; porque então não há ilusão, não há fabricante de ilusão, não há o poder de criar a ilusão. Enquanto existe conflito, existe o poder de criar ilusão; e com a total cessação do conflito, o temor deixa de existir completamente, e, portanto, não há mais buscar.

Não sei se compreendestes. Afinal, todos vós estais aqui porque andais a buscar. E se examinardes isso, que é que estais buscando? Estais em busca de algo existente além de todo esse conflito, miséria, sofrimento, agonia, ansiedade. Buscais uma saída. Mas, se compreende isso de que estivemos falando, cessa então toda a busca — e esse é um extraordinário estado mental.

Como sabeis, a vida é um processo de desafio e reação, não? Temos o desafio exterior: o desafio da guerra, da morte, de dúzias de coisas diferentes, e reagimos. O desafio é novo, mas todas as nossas reações são sempre velhas, condicionadas. Não sei se isto está claro. Para reagir ao desafio, eu preciso reconhecê-lo, não? E se o reconheço, é porque o interpreto em termos do passado; portanto, ele é “o velho”, evidentemente. Vede bem isso, por favor, porque desejo ir um pouco mais longe.

Para o homem que vive muito interiormente, os desafios exteriores perderam toda a importância; mas ele continua a ter seus desafios e reações interiores. Porém, eu estou falando a respeito da mente que já não busca, e, portanto, já não tem desafio e reação. E este não é um estado de satisfação, de contentamento, um estado de placidez qual a de uma vaca. Quando compreendemos o significado do desafio e da reação exteriores, e o significado do desafio interior que apresentamos a nós mesmos, e a respectiva reação, e rapidamente passamos por tudo isso — sem levarmos nisso meses e anos — a mente, então, já não está sendo moldada pelo ambiente; já não é influenciável. A mente que passou por essa extraordinária revolução pode enfrentar todo e qualquer problema, sem que nenhum problema deixe marca nem raízes. Desapareceu, então, todo sentimento de medo.

Não sei até que ponto percebestes o que estive explicando. Notai que escutar não significa apenas ouvir; escutar é uma arte. Faz parte do autoconhecimento; e se uma pessoa escutou realmente, e penetrou profundamente em si mesma, isso é uma purificação. E o que foi purificado recebe uma bênção que não é a bênção das igrejas.

Krishnamurti - 18 de maio de 1961 – Do livro: O PASSO DECISIVO - Cultrix